
马尔巴大师教言集MARPA34སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་མན་ངག
2-1-117b
༄༅། །སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་མན་ངག
༄༅། །སྒྱུ་ལུས་བཞུགས་སོ། །ད་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ། དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དང་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། དེ་སྦྱང་པའོ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་ན་སྔར་གྱི་སྦྱངས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་བསྲུང་བ་དང་ཚོགས་བསག་གཉིས་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ནི་ལུས་མ་དུབ་པར་བྱས་ལ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་དུས། ཡུལ་གྱི་གནད་མགྲིན་པ་སྟེ་དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་སྟེ། མདུན་གྱི་པདྨ་ལ་ཨ། གཡས་ཀྱི་ལ་ནུ། ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་ཏོ། གཡོན་གྱི་ལ་ར། དབུས་སུ་ཨོཾ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་ནས། ཨ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེ་གཉིད་ཧྲིབ་ལ་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་དུས་ལ་ནུ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧྲིབ་ལ་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགག་དུས་ལ་ཏ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་རྟོག་པ་ཕྲ་བར་འདུས་ནས་གཉིད་ལོག་ལ་ཁད་དུ་ར་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་སེམས་ལྷན་གྱིས་བཅུག་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ།། །།ཡང་ན་སྨིན་
2-1-118a
བར་གྱི་ཐིགས་པར་ཐིག་ལེ་ཀར་ལ་ལེབ་པ་གཅིག་བསམས་ཏེ། དེར་སེམས་བསྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་མི་འོང་པ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བ་ནི། དང་པོར་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དྲག་པོ་གཏང་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དེ་དེའང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ། རྨི་ལམ་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འོང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེའང་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱི་འམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ངོ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་དམ་ཁྱི་ལ་སོགས་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ། བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་མོ།། །།དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི་བུད་མེད་
2-1-118b
རྨིས་ན་བུད་མེད་དེ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་སྤེལ་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཁྱི་རྨིས་ན་ཁྱི་མང་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་སྦྱང་པ་ནི། བུད་མེད་དམ་ཀྱི་དེ་རྣམས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་དལ་ལ་འམ་ཡང་ན་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་འམ། འཇའ་ཚོན། ལུས་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ད་ལའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་གོང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་པ་སྒོམས་པས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་ཞིང་གདམས་ངག་ཞུར་འོང་སྟེ། དེའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱིས་རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དངོས་སུ་འོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ།

《马尔巴大师教言集》中《幻身修习的窍诀》部分
幻身修习的窍诀
幻身[窍诀]在此。现在传授幻身的窍诀：首先要预先引发梦境的想法，然后使不会到来的睡眠到来，认知梦境，增强梦境，以及净化它。或者，如果将梦境和睡眠两者作为修行道路，应当将前述所修习的引入光明中。在此，守护和积累资粮两者应如智慧之身所述而行。然后，调整身体的要点是：使身体不疲倦，右侧而卧，以舒适姿势入睡。
时间的要点是修习幻身的时候；处所的要点是喉轮，在那里有红色的四瓣莲花：前面的莲瓣上是字母"阿"(A)，右边的是"努"(NU)，后面的是"托"(TO)，左边的是"惹"(RA)，中央是"嗡"(OṂ)。然后，以本尊的傲慢而卧，将心专注于"阿"。当进入迷糊状态且粗分念头停止时，将心专注于"努"。然后，当迷糊且细分念头停止时，将心专注于"托"。之后，细分念头汇集且几近入睡时，将心专注于"惹"。然后，将心自然地置于中央的"嗡"上而入睡。
或者，可以观想眉间有一个扁平的白色明点，将心专注于此而入睡。这是使不会到来的睡眠到来的方法。
至于预先引发梦的想法，首先在睡觉时要想："我将做梦。"要发起这样的念头。应当发起强烈的想法："我要梦见见到一切如来的刹土、在虚空中飞行、身体燃烧火焰、见到本尊众等各种神奇梦境。"也应当想："我要在梦中认知那些是梦。"发起这些意愿后入睡，由于先前意愿的力量，梦境会出现。一旦梦境出现，就不会生起执着梦境为真实的认知，而会生起"这是梦，这是幻象"的想法，这就是在梦中认知[梦境]。
即便在梦中出现狗或女人等任何事物，也能认知它们："这是梦中的女人或狗等"，这种认知会生起，也要修习这一点。
然后，增强[梦境]的方法是：如果梦见女人，就将那女人增至三千大千世界那么多来修习。如果梦见狗，就修习许多狗。接着，净化它们：将那些女人或狗转变为无我母等本尊，或者转变为九尊喜金刚坛城来修习。应当修习所有[本尊]都具骨饰，手持弯刀和头骨碗，并且观想一切如幻象、如水中月、如彩虹、如影像。
或者，可以如前所述那样修习自己所修的任何本尊坛城，其眷属数量如微尘般众多。通过如此修习，将会面见如水中月一般的本尊众，能够亲自从他们听闻佛法并请教教诫。由于他们的加持，自己必定会生起无漏的喜乐，不可能不生起。这种亲身体验的出现，确实是亲身体验的真实来临。这是自加持，即梦中幻身的修习。


། །།དེ་ནས་གཉིད་སད་དུས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གཞག་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྒྱུ་མའང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་
2-1-119a
ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཡང་ན་གཉིད་སད་ནས་རྗེས་ཐོབ་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་རང་ཐ་མལ་ལུས་འདི་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ་དེ་མདུན་དུ་རང་ལས་བཏོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམས་པ་དེ་གསལ་པོར་བརྟན་ནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་བྱས་པས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་སོ། །སྐབས་སུ་དེ་ལ་རྔན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བགྲང་སྟེ་བགྲངས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ནས་སླར་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བསྟོད་ན་དགའ་བ་མེད། སྨད་ན་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན་མདུན་དུ་ཡང་སྒོམས་ལ་རང་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་རང་གི་ལུས་སྒྱུ་མའམ་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་མཐོང་བ་འོང་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ལོང་ལོང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱུང་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་གྲུབ་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་འདོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་སད་པའི་དུས་
2-1-119b
དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་པོར་ཟིན་དུ་མ་བཏུབ་ན་རླུང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཉལ་ཁའི་སྔོན་དུ་རླུང་ལ་སྦྱངས་ལ་དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཅུག་ལ་དེའི་འཕྲོ་ལ་ཉལ་བས་རླུང་གིས་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ཏེ། དེ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་འོང་ངོ་། །རྨི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འབྲུས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་སི་ཏི་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་ཀར་བར་དོར་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་པས་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ལེན་མི་སྲིད་དོ། །རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་འཐུག་པོ་གཉིས་ལོག་པས་ལམ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི། སྔར་བཞིན་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲན་པར་བྱ་བ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་པའི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས་དེར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་དྲུང་དུ་མི་ཅིག་བཞག་ལ་གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་སོང་སྲིད་པས། གཉིད་སློང་དུ་བཅུག་ལ་ཟ་མལ་གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་བལྟས་ལ། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཉལ་ཏེ་
2-1-120a
མཐར་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནི་གཉིད་དང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་ཤེས་ན་འཆི་ཀར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ནས། གོང་བཞིན་ཤེས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་བས་དང་པོ་རྟོགས་པ་རགས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བར་ཞུགས་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས་མཆེད་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཞུགས་པ་འོང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ལ། དེ་ལས་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་ནས་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

直译
然后，在醒来时的后得位中，应当将一切显现如同禅修状态和梦中所见那样，观想一切如幻术、如水中月亮一般。如此修习，将会生起智慧。
或者，醒来后可以这样修习后得位：清晰地观想自己的普通身体如同镜中映像，然后将这个镜中清晰的身体从自身取出置于前方，在意识中极为清晰地观看并修习。当这个形象变得清晰稳固后，对它进行赞叹和称颂其功德。如此行持后，不会对它生起欢喜之心，因为它是幻身。有时向它许诺各种奖赏，即使许诺也不会生起欢喜。
这样多次修习变得非常稳固后，再将它融入自己的身体中，观修自己为幻术之身，受赞不生喜，受贬不生忧。若不想将它清晰化，也可在前方观修后再融入自己继续修习。通过这种修习，必定会见到自己的身体如幻术或如水中月等。如果能够遣除对自身的执著，那么遣除对一切显现的执著就不费力了。一切都将如幻术般清晰可见，普通的一切形相不再出现。
当这种状态生起时，自己和一切显现都确立为幻术，可随意转变。这就是所谓的"睡梦状态与醒时状态无差别"。
此外，如果一开始不能掌握梦境，应当修习气。在睡前练习气，然后将气纳入瓶中，带着这个延续入睡，气将扰动内在的元素，从而产生梦境。这样将能掌握梦境，并在禅修状态与后得位无别中，见到一切如幻。想要通过梦境修习获得成就的人应当如此修习。这样必定能在此生获得殊胜悉地。
即使在梦中如此修习，仅仅认知梦为梦的程度，也能想着"在临终时将掌握中阴"，从而在中阴中掌握幻身，由此获得殊胜成就，不再受生。以上是将梦作为道的完整教授。
如果要通过沉睡与梦两者来修行，则应如前从忆念梦的想法直到净化梦的步骤，然后将本尊众摄入心间，在那里生起乐空的体验。此时，应安排一个人在旁边，因为可能会陷入愚痴的沉睡，让他唤醒你，并观察是否陷入了愚痴的沉睡。然后再如前入睡，最后在乐空光明中入睡。
若能了知如何将睡眠和幻身转入光明，那么在临终时将幻身引入光明就不费力了。如何进入呢？在临终时，右侧而卧，以菩萨狮子卧姿躺下，如前所述摄心而卧，首先粗分念头停止，进入"显现"阶段。然后细分念头停止，进入"增益"阶段。之后极细分念头停止，进入"临得"阶段。这即是三空的本质。从那里，自己本尊的身体以幻身形象升起，安住于光明乐空中，获得法身。


 །གལ་ཏེ་འཆི་དུས་སུ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་མ་ནུས་ནའང་། འཆི་ཁར་བདག་གིས་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བདུན་ཚིགས་ཀྱིས་ཤིག་པའི་ཁ་ཆེམས་བཞག་ནས་ཤི་བས་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་འོང་ལ་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པས་སྒྱུ་ལུས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་ཞེན་པ་བཟློག་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་ལམ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་སོ།། །།༄༅། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་
2-1-120b
དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་རླུང་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་བཅས། སྒལ་པ་བསྲང་། སྟོང་འོག་དགུག་ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འཇུག་ཁད་ཀྱིས་རླུང་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྫོགས་པར་བླངས་ལ་ནུས་ཚད་དུ་གཟུང་ངོ་། །འཆོར་ན་སྣ་ན་ཕར་དལ་བུས་བཏང་ལ། ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་བཞག་ནས་ཡང་ནང་དུ་ནུས་ཚད་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་འམ་ལྔ་འམ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྦྱངས་པས། རླུང་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་རང་གིས་རླུང་གཟུང་ལ། གྲོགས་ཅིག་དྲུང་དུ་བཞག་ནས་འཕྲེང་བ་ལ་ཁོའི་རླུང་བགྲང་དུ་གཞུག་སྟེ། རང་གིས་རླུང་མ་ཐུབ་ན་གཏང་བ་དང་གྲོགས་དེས་ཀྱང་འཕྲོ་གཅད་དོ། །དེ་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་དེ་ལ་རླུང་ཁུག་པ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཐེམ་ན་དེས་ཆོག ལྷག་པ་ལ་སྐྱོན་མེད། ཆད་ན་ཞག་བཅུ་གཉིས་རླུང་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རླུང་ཁུག་པ་སོ་དྲུག་ཏུ་ཁེགས་ནས་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ནི། ཡང་ལུས་བཅོས་ལ་རང་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྴུཾ། མིག་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ། སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་ཡང་ཧཱུཾ། སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡུམ། ཁར་སུཾ། ལྟེ་བར་སྨྱུཾ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་ལམ་ན་ཀྴུཾ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་
2-1-121a
དགུས་བཀག་རླུང་ནང་དུ་བརྡིག་སྟེ། ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨར་ཡོད་པ་དེ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཧིག་རེ་རེ་ལས་ཨ་དེ་སྒལ་ཚིགས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བས་གླད་པའི་སྟེང་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་དྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་འཕྲེང་རྡོག་ཉེར་གཅིག་ལ་བགྲང་སྟེ། དེ་ལས་ཐལ་ན་འཆིའོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་སྟེ་ངལ་གསོ། ཡང་རླུང་ནང་དུ་བརྡིགས་ཏེ་འཕྲེང་བ་ལ་ཀ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་ཨ་དེ་ལྟེ་བར་དབབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་རླུང་བཏང་སྟེ་ངལ་བསོས་ལ། །ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་མི་བཞག་སྟེ། ལྟེ་བར་ཕབ་ལ་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་བསྒོམས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཏེ། རྟགས་ནི་སྔོན་པས་ལྟོ་ཆེ་བའམ། དཔྲལ་བ་ཁར་རྡུལ་ཚ་ཆིར་ཆིར་བའམ། འཚོགས་(མཚོག་)མ་རྡོལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་སེམས་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ། དེ་མི་དགོས་པར་རླུང་བརྡིགས་ལ། བདེ་མོར་ཡར་འདྲེན་མར་འདྲེན་ཡོང་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དེ་ལོང་རབ་ཙམ་ལོན་རབ་ཙམ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོས་པས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་གདན་བཞིའི་+བའི+རྒྱུད་ལས། རྔུབ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་སྦུགས་དག་གིས། །
2-1-121b
གནས་ནས་གནས་སུ་དྲངས་ནས་སུ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ །ཚིགས་རྒུ་གོང་མའི་མཐའ་རུ་ནི། །ཡར་བཟློག་མར་བཟློག་ས་བོན་གྱིས། །སྦྱང་(སྦྱངས་)པའི་ཡི་གེ་ཕྱེ་(ཕྱེད་)དང་གཉིས། །ང་རོ་གྲགས་སུ་བརྗོད་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཕོ་བ་འབྱོངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་གདན་བཞི་ལས། འཆི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་གྱུར་པའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ། །འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ།

直译
如果在临终时不能转入光明，也可以事先发起念头："我将在临终时掌握中阴"，并按照七个阶段立下遗嘱后死去，这样便会认知中阴，通过认知中阴幻身，能够遣除对幻身的贪嗔和执着。不会对父母的身体生起贪恋，不会入胎，因此能往生善趣。这也是一种修行道路。结束。
净修迁识法
顶礼诸位尊贵上师！
首先，修习气的窍诀是：在舒适的座垫上结跏趺坐，挺直脊背，收腹，双手结等持印放在肚脐下方。然后，调整呼吸，使出入气平稳，将气恢复自然状态。接着，尽可能地完全吸气并保持。如果漏气，就从鼻子慢慢地呼出一些，留下一点余气，然后再尽可能地吸气保持。
如此修习十天或五天或二十天后，如果觉得能够长时间保持内气，那就自己持气，同时请一位伙伴在旁边，让他用念珠计数你的气。当你不能再持气时就呼出，伙伴也同时停止计数。如果伙伴计数达到三十六次呼吸，那就足够了，超过也无妨，不足则需再修习十二天的气。
这样当气能保持三十六次呼吸后，修习迁识法：调整身体，观想自己为本尊身，在梵穴有"克雄"（KṢUṂ），两眼有"吽"（HŪṂ），眉间也有"吽"（HŪṂ），两鼻孔和两耳朵都有"雍"（YUṂ），口中有"苏木"（SUṂ），肚脐有"密雍"（MYUṂ），大小便道有"克雄"（KṢUṂ）。所有字母都观想为白色。
这样用九个字母堵塞九个门，将气向内挤压，观想肚脐处有意识之王"阿"（A），念诵二十一次"嘿克"（HIK），每念一次"嘿克"，那个"阿"字就沿着一节脊椎上升，最后自然升至头顶颅骨下方。这是按照二十一粒念珠来计数，超过这个数量就会导致死亡。
然后呼气休息。再次向内压气，念诵念珠上的二十一次"嘻克"（HIK），将那个"阿"字降回肚脐。然后再次呼气休息，反复向上向下地修习。结束修习时不要留在头顶，而应将它降至肚脐后再结束。
这样修习一天后，迁识法就会熟练。征兆是：比以前腹部更大，或额头出现微小的汗珠，或肩胛骨似乎破裂感觉，心中有这种感觉时就表示已经熟练了。也有说不需要这些征兆，只要压气后能轻松地上提下放，就是已经熟练了。
这样熟练后，随时等待，在临终时实施迁识就足够了。如同《四座经》中所说："首先开始吸气，然后堵塞所有门户。"又说："以二十一个空间，从一处引至一处，从一节到一节。至所有上方节点末端，上返下返的种子字，修习一个半字母，发出响亮的声音。"
熟练迁识法后，在临死时进行迁识。如《四座经》中说："见到死亡征兆时，当死亡时刻来临，不被疾病等所染，这是最殊胜的死亡修持。"


 །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི་གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཐང་སྐུའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅའ། སྒལ་པ་སྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ། སྒོ་ལ་ཡི་གེ་དགུས་དགག ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་གོང་བཞིན་དུ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡར་ལ་དྲང་། དེ་ནས་ཀ་ཧི་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡང་དེ་མར་ལ་བར་དྲང་ལྟེ་རྩར་དྲང་། དེས་ནི་ཉམས་སད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་
2-1-122a
སྤྱི་གཙུག་གི་ཀྴུཾ་དེ་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྤྱི་བོ་དེ་ནག་ཧར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡུམ་གཉིས། སྐུ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡུམ་རེ་རེ་བསམ། མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ཡུམ་རེ་རེ་བསམ། སྙིང་གར་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡུམ་དེ་རྣམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཐམ་པ་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་མཐའ་མ་བ་དན་གྱི་མཚན་པ། འུར་འུར་བའི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་དེ་ཏེག་ཏེག་འདུག་པར་བསམས་ཏེ། ཧིག་ཉེར་གཅིག་གིས་དྲན་པར་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་དེས་ཕྱིན་པ་དང་ཧིག་ཉེར་གཉིས་པ་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེར་མ་ཤི་ན་ཧིག་ཉེར་གསུམ་པ་དང་རྩ་བཞི་པ་དང་རྩ་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྗོད་པས་མི་འཆི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གདན་བཞི་ལས། ལུས་ལ་རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་སེམས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་། །རླུང་གི་ས་བོན་དྲུང་(གྲུང་)པོ་རུ། །རླུང་གི་མཐའི་རྩ་བར་ནི། །ས་བོན་སེམས་ཀྱིས་དྲང་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རླུང་གི་ང་རོ་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས། རླུང་སེམས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ལ་ཕྱུར་རུ་
2-1-122b
རུ་བ་སྟེ། བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གདན་བཞི་ལས། དེ་བཞིན་འདམ་པའི་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཁུངས་དང་བཅས་པ། བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ།

直译
如是所说。其含义是：在令人满意的住所中，安置本尊佛像的唐卡或铜像等，摆设尽可能多的鲜花等供品和供食，然后通过禅定请本尊佛和十方诸佛菩萨降临，向他们献上供品和供食。
之后，在舒适的座垫上结跏趺坐，挺直脊背，结等持印，观想自己为本尊身。用九个字母堵塞九门，如前所述，用二十一次"嘿克"将肚脐处的"阿"字向上提升，然后用二十一次"嘎嘿"将它再次下降至肚脐区。这是为了唤醒体验。
然后观想头顶的"克雄"字消失，想象头顶立即变黑并打开。接着观想两脚掌各有一个"雍"字，身体左右两侧各有一个"雍"字，两腋下各有一个"雍"字，心间由四个"雍"字围绕。然后观想这些"雍"字上有十个呈弓状的风轮，边缘饰有旗帜，伴随呼呼的声音，意识之王"阿"字被稍稍抬起。
用二十一次"嘿克"将它向上提升至头顶，当"阿"字到达头顶时，念诵第二十二次"嘿克"，"阿"字猛然跃出，融入本尊心间，将意识专注于本尊佛。如果这时没有死亡，继续念诵第二十三次、第二十四次乃至第二十五次"嘿克"，不可能不死亡。
如《四座经》中所说："体内风的颜色与心识风的颜色，以及风的敏锐种子，在风的根本末端，以心牵引种子。"《解释续》中说："以风的猛烈声音，令众生启动。"
如此观想后，气和心识从梵穴处向上冲出，将在中阴中成佛。如《四座经》中所说："如是于所选之身，智慧身自然生起。"
此《净修迁识法及其来源》由大上师忿怒金刚撰著。


 །ཨྠིི།། །།


目录
སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་མན་ངག

直译
嗡！
目录
幻身修习窍诀
;


